Sunday, June 21, 2020

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Тълкуванията, представени в този труд, са само една малка извадка от това, което може да бъде получено от шаха.
Днес компютрите побеждават най-силните играчи на шах. Компютрите са необременени от емоции и физическо изтощение. Това важи не само на шахматната дъска, но и на работното място. "Deep Blue" е само предвестник на това, което предстои. Бъдещето ни е изпреавено пред предизвикателство, а шаха може да ни помогне да предвидим и посрещнем това предизвикателство. Игор Постелник, в статията си "Шаха: инструмент за управление на риска" посочва, че докато компютрите са по-добри от хората при изчисляване и избягване на прости грешки, дълбокото разбиране и намерението са чисто човешки способности които никой компютър не може да замени.
В един свят, пълен с технология, е лесно да се забрави най-основното нещо, че технологията трябва да служи на всички хора. Имах някакво прозрение една нощ в резултат на най-простото и конкретно преживяване като таксиметров шофьор. Денят беше лош за таксиметровия бизнес и много от нас решиме да изчакаме последния полет от Лас Вегас, който трябваше да пристигне до около 2 часа през нощта. Само няколко души дойдоха на този полет и семейни членове и автобуса на летището бързо ги качиха; нито един пътник не взе такси. Седях в почти празно летище и процесирах случилото се, когато мисълта ме порази: без значение колко е модерно летището и самолетите, без значение най-новите ни модели на такситата, всичко е безполезно без хора.
В епохата на средствата за масова информация, когато вниманието ни постоянно се изисква от външни източници, ние се нуждаем повече от всякога да бъдем избирателни и да обърнем внимание на нашия вътрешен свят. Символиката на шаха представена в този труд е покана да насочим вниманието си в тази посока. Различни изследвания показват, че мозъкът има голям капацитет, но той също е "мързеливо магаре" в своята физиологична тенденция да пести енергия. Има известна истина в поговорката, че стигаме до заключения, когато се уморим да мислим. Трябва да сме заети в мозъчна работа; в противен случай рискуваме да загубим нашия потенциал.
Алберт Айнщайн е казал, че въображението е по-важно от знанието. Въпреки това, ако въображението не се ръководи от основни човешки ценности, то може да поеме по опасен и разрушителен курс. Надявам се, че този труд показва че шахът може да помогне не само на нашето въображение, но и в потвърждаването на тези изключително важни ценности. В заключение, предлагам седем съвета за млади хора, които могат да бъдат изразени чрез шаха за тази цел:
1.      Да бъдем благодарни за нашия живот, и ангажирани да намерим и изпълним уникалния му смисъл.
2.      Да ценим нашите семейства, традиции и общности и тяхното разнообразие. Да даваме и получаваме подкрепа от тях.
3.      Да бъдем ангажирани в нашето лично и професионално развитие и да помним, че ученето никога не свършва.
4.      Да ценим централната роля на вярата и куража, които внасят яснота по отношение на нашата цел, помагат в справянето с предизвикателства и отключват креативността в нас.
5.      Да не се страхуваме от успеха и последователно да изграждаме нашите силни страни и постижения.
6.      Да приемем радостта и уязвимостта които нашите взаимоотношения и постижения носят, и да живеем живота си достойно.
7.      Да помним, че животът е пълен с възможности. Да сме скромни и вдъхновени пред тези възможности и ролята ни в реализирането на някои от тях.

ПРОЦЕСЪТ НА ИГРАТА


ПРОЦЕСЪТ НА ИГРАТА
Лидерство
В шаха децата са отговорни за определени ресурси и правомощия и се учат да вземат решения за това как да ги използват. Те се научават да бъдат лидери на дъската, да работят с различни инструменти, да вземат различни фактори под внимание, да надвишават своите граници, да препознават възможности, и да предвиждат събития. Това стимулира мозъците им, подобрява тяхното чувство за компетентност и увереност, и ги подготвя за удовлетворяващи кариери. В есето си "За моралните уроци на шаха" Бенджамин Франклин пише, че шаха помага на хората в придобиването и укрепването на "няколко много важни качества на ума", които ще "станат навици, готови за всякакви поводи." Той идентифицира някои от тези качества, като предвидливост, предпазливост, внимание, и надежда. Ето какво той пише за надеждата:
Ние се учим от шаха навика да не се обезсърчаваме от настоящите изгледи в състоянието на нашите работи, навика да се надяваме за благоприятна промяна, и упорито да търсим ресурси. Играта е толкова пълна със събития, има такова разнообразие от преврати в нея, късметът в нея е обект на внезапни перипетии и обрати, и човек толкова често, след дълъг размисъл, открива средствата да измъкне себе си от непреодолима трудност, че той се насърчава да продължи състезанието до последно, с надеждата за победа от собствените си умения, или най-малкото на пат от небрежност на противника.
    
Чувството за съпричастие е друго важно качество, което може да бъде подобрено в шаха, където е нужно да се вземе под внимание това, което другата страна прави. Трябва да бъдете в състояние да се поставите на мястото на опонента и да се запитате какво бихте направили, ако сте на тяхно място.
По отношение на работата в екип, колкото по-свързани са фигурите на дъската, толкова по-защитени и по-силни са те. Отценяването на силата на тези невидими връзки и виждането как те увеличават силата на отделните фигури е един голям урок за децата. Една приказка в "Теория и практика на груповата психотерапия" на Ървин Ялом добре илюстрира тази точка. Става дума за един равин, който бил толкова благочестив, че Бог го възнаграждава, като му позволява да види рая и ада, докато бил все още жив. Той първо е бил отведен в ада, където той видял хора, седнали на една много голяма маса. В средата на масата имало вкусна храна, но никой не можел да я яде, защото вилиците и лъжиците били прекалено дълги за един човек да се храни с тях. Естествено, хората изглеждали гладни, недоволни и нещастни. След това той бил отведен в рая, където той видял същата ситуация, но хората са използвали дългите лъжици да хранят едни други.

Инициация
В Събранието на мъжете“ Робърт Блай твърди, че в съвременния свят има объркване за това какво означава да бъдеш мъж, и произхода на това объркване е индустриалната революция, която взела бащата от дома. Оттогава бащите не прекарват достатъчно време със синовете си, за да бъдат в състояние да придадат на тях онова, което може да бъде предадено само чрез присъствието на бащата. Връзката между баща и дъщеря също е пострадала поради същата причина, и за Блай това обяснява недоверието което много феминистки днес чувстват към мъжете. Поради индустриалната революция, децата най-често виждат уморената и ядосана страна на техния баща--онова, което е останало от него след дълъг ден на работа в завода. Отношенията между майка и дъщеря исторически не страдат толкова много, но същата динамика се случва все повече и по-често с увеличаването на броят на работещите майки. Това със сигурност не е критика за работещите майки и бащи, но наблюдение на нашата бързо-променящата се реалност и покана за решаване на проблеми. Поетите са съвестта на обществото, и когато Робърт Блай и други поети говорят, ние трябва да се вслушваме.
Блай обяснява, че проблемът се усложнява допълнително от липсата на подходящо, съзнателно посвещение в мъжество (каквото е имало в различните традиций преди индустриалната релволюция), така че ние имаме все повече и повече 45 годишни „момчета“ сега, които се държат като тийнейджъри през целия си живот. Над 50% от хората в САЩ са разведени; тези статистики са високи и в много други развити и дори развиващите се страни. Оказва се, че мъжете абдикират от своите задължения и сега голям процент от децата се отглеждат в домакинства с един родител, най-често майката. Други проблеми, като злоупотребата с наркотични вещества, също могат да бъдат приписани на тази липса на инициация, липса на интенционално психологическо и духовно преминаване в следващия етап в живота, така че човек остава там където последното голямо физиологично преминаването го е оставиво, в юношеството, характеризирано от емционални проблеми, трудности при създаването и поддържането на дълбоки взаимоотношения, егоцентризъм, плитки начини на виждане себе си и другите, трудности да приемат дългосрочна отговорност в личния си живот, трудности в определянето на граници за себе си, както и незрели начини за решаване на проблеми.
По традиция, инициацията не може да бъде извършена от бащата (защото той е твърде близо до сина) и е необходимо да бъде поверена на дядо, чичо, или приятел на бащата. Когато Бил Мойърс пита дали сержантът в армията или на шефа на първата ви работа може да играе ролята на инициатор в днешно време, Блай казва „не“, защото "инициатора трябва да е някой който се интересува от душата ти", докато шефа и сержантът се интересуват предимно от това да не умреш, от физическото ти здраве, и от твоето подчинение. Това не значи че те не могат да станат инициатори, но ние не може автоматично да предположим че те са такива по силата на техните роли в обществото.
Преди индустриалната революция повечето хора били земеделски производители или занаятчии, работили за себе си или с близки членове на семейството и приятели, което значило че цялото семейство било заедно в работата и в забавата. Децата помагали и учели занаят, което насърчавало на по-силни връзки с родителите. Спонтанни моменти подходящи за уроци за живота изобилствали в онези времена, но се намират доста рядко в днешния зает свят. Смятам, че играенето на шах с нашите деца може да облекчи до известна степен този недостатък. В шаха имаме много спонтанни моменти за уроци и начин да се свържем с нашите деца, който може да бъде много интригуващ и възнаграждаващ. Шахът може да се използва и като част от инициацията в зряла възраст, защото той се поддава на различни интерпретации, разкази, и символични значения, присъщи на процеса на инициация и наставничество. Както бе споменато в увода, някои историци смятат, че шаха първоначално е бил разработен като религиозен ритуал. Традиционните ритуали за иницииране включват борби, разочарования, загуби, и в крайна сметка печалби: символичното умиране на старото, детинското его, както и появата на зрялата личност, с пълния си потенциал в яснота и готовност да се реализира. Крайният резултат от такова иницииране е, че младия човек е в състояние да поеме своята отговорност в света, той е в състояние да направи усилия и да предприеме дългосрочни ангажименти, той е в състояние да се довери на себе си, и се ползва с доверието на другите. Накратко, той е в състояние да заеме своето място в семейството, общността, обществото, и света. Кембъл го определя по следния начин:
"Ти ставаш зрял, когато станеш авторитета на собствения си живот".

Скромност и вдъхновение
Честъртън е казал: "Начина по който мислиш, когато загубиш, определя дали и кога ще спечелиш". В процеса на играене на шах научаваме скромност от тези, които играят на по-високо ниво от нас и ние сме вдъхновени да се учим от тях и подобрим нашата игра. Морис Ашли ясно илюстрира важността на скромността в неговата "Шах за успех", когато той споменава кратък разговор който имал с Джудит Полгар, една от най-добрите шахматистки в света. Той попитал как тя планира да премине нивото, което я дели от играчи като Каспаров и Крамник. Тя се замислила за момент и му казала: "Искаш да кажеш нива".
Скромността е нашата котва в реалността. Тя ни помага да разберем, че ученето никога не свършва и ни вдъхновява да постигнем следващото ниво.
Вдъхновението принадлежи на великото, дори грандиозното (както Блай го нарича) в човешката природа, а скромността може да се смята за противоположна на това, но това не е така. Скромността е противоположна на арогантността, не на великото и грандиозното в положителния смисъл за нашата природа. Грандиозното ни дава усещане, че ние сме тук за да направим нещо голямо и всеки човек има потенциал. Това става арогантност или психична болест само ако индивидът се чувства че само той притежава тази грандиозност. Ако почувстваме че всички ние сме в това величие и предизвикателство заедно, всички ние имаме относително кратко време да намерим и изпълним нашия потенциал за смислен живот, ако осъзнаем, че ние само изразяваме тайната на живота, но тя не е лично наша, ние сме в състояние да се извисим над себе си и да живеем живота си пълноценно, със скромност, вдъхновение, и цел. 
Без скромност ние не можем да бъдем истински вдъхновени. Скромността ни позволява да имаме точен смисъл на мярка в живота ни. Балансът между излишък и дефицитът в нашите действия не може да бъде постигнат без скромност. В тази връзка Ганди е казал: "Почти всичко, което правите е незначително, но е значително, че го правите." От една страна, ние смирено признаваме нашите ограничения като обикновени човешки същества, а от друга страна ние осъзнаваме, че разликата между редът и хаоса, успехът и неуспеха, и радостта и мъката се крие в "малките неща", които всички ние сме в състояние да правим. Да се вслушаме в Ганди отново: "Разликата между това, което правим и това, което ние сме в състояние да направим би била достатъчна за решаване на повечето от проблемите в света".

Търпение и жертвоготовност
За съжаление, хората често не правят всичко което те са в състояние да направят и трябва да имаме много търпение за това, а и по много други причини. Шаха помага на децата да развият тази добродетел също. В шаха, както и в живота, нещата обикновено се случват постепенно, стъпка по стъпка, и резултатът зависи от много фактори.
Ние живеем в един свят на незабавно удовлетворение (имаме бърз достъп до много неща), а понякога необходимостта от търпение не става очевидна докато нещо лошо не се случи. Търпението е нужно както на клиентите така и на терапевти, учители, възпитатели, и родители. В работата ни с млади хора трябва да се научим постепенно да изграждаме тяхната компетентност и доверие, а не да очакваме чудодейни промени веднага. Във връзка с това, образователния експерт и активист Джонатан Koзол съветва: "Избирайте битки, достатъчно големи за да имат значение, а достатъчно малки, за да ги спечелите."
Имаме нужда от търпение, за да толерира на неудовлетвореност, когато нашите планове не работят и ние чувстваме че започваме от нулата отново. Според модела "Етапи на промяната" на Прочаска и ди Клементе, всяка успешна промяна в поведението преминава през следните етапи: Преди-съзерцание, когато човека не мисли, че трябва нещо да променя; Съзерцание, когато той започне да мисли, че нещо трябва да се промени; Подготовка, когато той подготвя ресурси, събира информация и подкрепа, необходими за да бъде успешна промяната; Действие, когато той започне да прилага желаната промяна (това изисква много енергия); Поддръжка, когато промяната става "втора природа" на индивида; и Рецидив, ако и когато лицето се върне към старото поведение. Прочаска и ди Клементе наблюдават, че хората често изпадат в Рецидив, преди те успешно да променят поведението си за винаги, и включват етапа на Рецидив, като част от процеса, а не го виждам като провал. Решаващата ценност в преминаването през тези етапи (и започването от начало когато е необходимо) е търпението.
Търпението означава постоянство в лицето на трудности и предизвикателства. Виктор Франкъл цитира думите на Ницше "Този, който има защо да живее може да понесе почти всяко как" да илюстрира връзката между смисъл и търпение в книгата си "Човекът в търсене на смисъл". В друга книга, "Човекът в търсене на върховния смисъл", Франкъл хвърля светлина на процеса, преди да намери смисъла на живота--периода на питането за смисъла на живота. Той отбелязва, че ако нашата смелост да поставим под въпрос смисъла на живота, не е съчетана с търпение, рискуваме да заключим преждевременно, че живота няма смисъл и да се определим за вторичните утешения или самоунищожение. От тук виждаме, че търпението е необходимо условие за успешното търсене на смисъла. Новооткрития смисъла тогава произвежда повече търпение, което на свой ред дава енергия за изпълнението на това значение.
Жертвоготовността се спомена, когато Конят бе обсъден в контекста на смелостта и яснотата на целта. Тук може да се подчертае как хора, които са в служба на обществото в доброволни и благотворителни дейности, служат и почитат хората, с примера си свидетелстват за онова което е безценно и основно в живота. Имах клиент, който веднъж ми каза, че единственото място, където тя се чувствала в мир в живота й е било в църквата, но за нея това не било "реално място." Интересна дискусия започна по отношение на това какво означава "реално място". Опитах се да помогна на клиента ми да осъзнае, че само защото нещо е рядко, не означава, че не е реално. Мястото и средата са установени от реални хора за нуждите на реални хора.
Нещо се променя в хората, когато те изпитват добротата на другите. Тя ги кани да направят същото и отваря вратата за повече промени. "Бъди промяната, която искаш да видиш в света", съветва Ганди. По този начин ти не само се сдобиваш с "перспектива на изобилието", но всъщност се превръщаш в превозно средство на това изобилие.

Неуспехи и адаптивност
В шаха, както и в живота, загубите и грешките са неизбежни. Дали ние просто правим грешка или опонента ни е успешен в своя план, определени загуби неминуемо ще се случат. Как ще се справяме с тези загуби, какъв смисъл ще извлечем от тях и как ще продължим с това, което все още ни е останало са въпроси, на които всеки трябва да отговори за себе си. В тази връзка можем да обсъдим с нашите деца идеята за ограничаване на щетите и да подчертаем колко важно е за тях да се научат да избират начин на действие, който да сведе до минимум загубите им.
Има много примери за грешки в областта на научните изследвания, които да доведат до големи открития. Например, ентгеновите лъчи и фотографията са били открити по този начин. Джоузеф Кембъл казва: "Там където се спънеш се крие твоето съкровище." Грешката или загубата ви принуждава да дадете и направите най-доброто от себе си, и активира вашата адаптивност и творчески сили. Тя ви принуждава да видите ситуацията от друг ъгъл и да намерите в себе си сили които не сте знаели че имате. След края на кризата може да се чудите как сте могли да минете през нея по начина, по който сте го направили. Кембъл казва така: "Възможности за намиране на по-дълбоки сили в себе си идват, когато животът изглежда най-труден".
Понякога няма какво да се направи защото загубата е окончателна и необратима. Това е друг важен усвоим момент в шаха, а урокът е приемане. Елизабет Кублер-Рос идентифицира пет етапа на мъката, през които хората минават, когато те претърпят голяма загуба в живота си. Те са Отричане, Гняв, Договаряне, Депресия, и Приемане. Ние не минаваме през тези етапи линейно, но целта е очевидно да се достигне до Приемане. Можем да помогнем на децата да се ориентират през тези етапи и стават все по-наясно с процесите, които те преживяват. Важно за един терапевт (или някой в ​​позиция на влияние) да не пребързва с насочване на клиента към Приемане преждевременно. Ако клиента е в Отричане, терапевта трябва да му помогне да процесуира своето отричане на загубата. Чуйте неверието и чувството за нереалност които клиента изпитва за своята загуба. Разберете тежестта на товара на клиента дори да си помисли за възможността от такава загуба (което е причината, че ние избягваме да мислим теоретично за нашата собствена смърт или смъртта на близките си), а да не говорим за схващане на реалността на истински голяма загуба в живота. В крайна сметка, Гняв, Договаряне, или Депресия ще последват Отричането.
В етапа на Договаряне има "какво ако..." и "само ако това не се беше случило..." тип на мислене, и "Аз трябваше..", "можеше...", "би трябвало..." тип на самообвинение, известно също като вината на отцелелите. Терапевта трябва да отиде с пациента в тези "какво ако..." ситуации, да проучат заедно възможностите, които никога не са се материализирали и никога не ще се материализират, защото това е една основна човешка нужда, въпреки че чисто логически този етап изглежда безсмислен. Когато бедствия се случват, ние виждаме близките на жертвите, които искат да знаят всичко за това, което се е случило, защо се е случило, могло ли е да бъде избегнато, е те страдат, и т.н. Няма логично обяснение за това, защото всичко това се е случило и сега е минало, но там е човешка потребност да мине през случилото се отново, за да мине през загубата на любимите си хора в собствения си ум, за да чувства че е бил с тях поне умствено и емоционално. Това е нашето Договаряне, договаряне почти до края, договаряне със съдбата още от времето на древните гърци, а може би и преди.
Гневът е етап, който е особено труден за терапия. Една част от лечението на гневът е свързана с осигуряване на образование за емоцията в момент, когато пациентът е в състояние да получи и обработи тази информация, така че пациентът може да мине през чувствата на гняв, без да действа, тъй като гневът прави лошата ситуация по-лоша. Успешната терапия в този етап е свързана и с това терапевта да настрои собственото си присъствие като спокойно и отворено за пациента във всички моменти на терапията, включително когато пациента повиши глас и по време на физиологични прояви на гняв. Повечето хора се страхуват от гнева и инстинктивно ще кажат "Не се ядосвайте", което не е от полза на човек, който трябва да мине през този етап. Гневът трябва да бъде процесиран, пациентът трябва да говори за това, което той чувства и което би искал да направи, да си представи че го прави за да освободи парата на гневът, докато в същото време осъзнава разрушителната сила на гневните действия. Когато процесирането приключи и пациентът чувства че е дал достатъчно внимание на гневът, той ще премине към Договаряне или Депресия, или дори Приемане. Някои хора понякога забоксуват в гняв (и не могат да преминат в другите фази) защото те се чувстват неразбрани или чувстват че не са го процесирали достатъчно. Ако те изпитват вина на отцелелите, те може да чувстват необходимостта да накажат себе си за оцеляването, което е по-сложна форма на гняв, насочен към самия себе си, което всъщност е депресия смесена с гняв. На шахматната дъска е лесно да се покаже как действията от гняв водят до повече унищожение и загуба, които са ненужни и само правят играта по-трудна за играене и намаляват избора на човека.
Виктор Франкъл прави разграничение между два вида депресия: един е заболяване, което трябва да се лекува с всички възможни средства, включително лекарства, а другият е в резултат на търсене на смисъла на живота. Франкъл не вижда втория вид депресия като болест, а по-скоро като една истинска човешка борба и постижение, а ролята на терапевта е да помогне на човек в тази борба.
Според Руми, "старата къща трябва да бъде разрушена преди дворецът може да бъде построен". Възможно е да се предположи, че тежкото положение на много хора с депресивни симптоми е, че "старата къща" се разрушава, но по някакъв начин "дворецът" никога не бива построен. Ние унищожаваме "старата къща", като сме принудени да се откажем от скъпи за нас илюзии за живота, какъвто бихме искали той да бъде. Сградата на "двореца" започва с едно освежаващо приемане на чудото на живота такъв, какъвто е, и нашето малко, но важно място в него. Лечението на депресия или депресия усложнява от гняв е трудно; затова много членове на семейството и приятели просто не знаят какво да правят. Тъгата се разширява и се държи като газ, както Франкъл казва, заемайки цялото пространство на съда в който е. Това лишава пациентите от мотивация, от радост в нещата на които по-рано са се радвали, от апетит и сън, или депресирания човек спи много повече от нормалното. Каквато и да предложи терапевта, се среща с резистентност на пациента, който просто не разполага с енергията и/или желанието да направи нещо друго освен да бъде тъжен. Как се ангажира някой в ​​това състояние? Как да играеш шах с човек, който не иска да играе? Невъзможно е. Ти просто оствяш шаха отворен и парчетата на дъската, готови за игра тогава, когато пациентът е готов. Задачата ви като терапевт е да уверите пациентът че сте там за тях, че те могат да процесират тяхната тъга, когато те искат, или те могат да седят с вас в мълчание, и в това мълчание собственото присъствие на терапевта не трябва да бъде залято от тъгата на пациента, терапевта не трябва да съди пациента или да се опитва да го изтласка от неговата депресия, но отново ще уважи тази човешка борба, тази драма и травма, през която всички ние преминаваме, и ще насърчи пациента да говори за тъгата, въпросите за смисъла, неговата несигурност и страховете за това как или защо да се продължи напред въпреки загубата, за това как животът се е променил завинаги и няма връщане назад, „мога ли да приема това така, какъв избор имам, кой друг е засегнат от моя избор, и др. Бавно насочете пациента да започне изграждането на двореца след процесирането на загубата на къщата, според символиката на Руми.
За да помогна на клиентите си да достигнат Приемане, аз често разказвам една приказка за двама приятели. Единият бил много успешен фермер, а другият пътник. Пътникът често посещавал фермера и се радвал на гостоприемството на приятеля си. Едно път, когато пътникът си тръгвал, той благодарил на приятеля си и казал, че той е много щастлив защото фермерът бил толкова богат, защото той бил толкова добър човек и заслужавал успеха си. Фермерът само се усмихнал и казал: "И това ще мине".
След няколко години пътника отново посетил приятеля си, но този път фермера бил загубил всичко--наводнения отнесли нивите му и болести убили почти вскичките му животни. Той бил вече сред най-бедните хора там и е работил за друг успешен фермер. Въпреки това, фермерът не се бил променил. Той показал същото гостоприемство на приятеля си и показал, че е доволен от съдбата си. Пътникът се чудел как това би могло да бъде. На излизане, той казал на приятеля си колко съжалява за неговото нещастие. Фермерът само се усмихнал и казал: "И това също ще мине".
След още няколко години пътникът отново посетил приятеля си. Този път на фермера отново му се усмихнал късмета. Човекът, за който той работил в продължение на много години е нямал деца, а нашия фермер бил много почтен в грижите си за делата на работодателя, като че ли те са били негови собствени. Когато работодателят умрял, той оставил в завета си всичко на фермата. Пътникът изразил колко щастлив е бил да види приятеля си че е добре отново. Фермерът само се усмихнал и казал: "Това също ще мине“. 
Няколко години минали преди пътникът отново да посети приятеля си. Този път той не намерил своя приятел, защото нашият фермер бил починал. Жената на фермера му показала къде е гроба на приятеля му, а на надгробния камъка било написано: "Това също ще мине." Пътникът се чудел как гроба може да премине, но няколко години по-късно, при посещение на семейството на приятеля си, той научил че наводнения дошли и отнесли гробището, така че сега нищо не било останало от надгробния камък на неговия приятел. Пътникът въздъхнал: "Това също ще мине".
Когато нашият пътешественик бил стар човек, царят на страната му искал да се впише нещо на пръстен, което да го направи щастлив в тъжни моменти, а тъжен в щастливи времена. Той предложил голяма награда за всеки, който може да излезе с такова изявление. Много хора се опитали да спечелят наградата на царя, но царят не бил доволен от техните предложения. Тогава нашият пътник се появил и казал: "И това ще мине", и това било написано на пръстена.

Самооценка
Играенето на шах може да помогне на децата да разберат, как собствените им емоции имат влияние върху тяхната игра и да станат по-емоционално зрели в процеса. Почти целия спектър от емоции може да се преживее в шаха, и емоциите се променят в зависимост от това дали човек печели, губи, или е несигурен. Ние можем да използваме тези емоционални моменти, за да научим нашия клиент да идентифицира съответната емоция която преживява.
Децата могат да научат чрез шаха важността да поглеждат назад и оценяват онова, което се е случило: какво би могло да стане по различен начин, и кое е било най-оптималното решение. В шах-обучението всеки ход се записва чрез координатите на фигурите, с номера на едната страна на дъската и буквата на другата. Играчите са научени да записват своите движения и движенията на противника, така че в края на мача те се разглеждат по-подробно: кой какво е сторил и къде се е случила грешката. Тази практика се поема от треньорите в други спортове, когато те видео-записват игрите, но тя започва в шах много по-рано от изобретението на камерите. Това умение може да се обобщи в живота, да се научат децата да проследяват стъпките си, да се учат от минали преживявания, и да правят прогнози за бъдещето. В тази връзка Честъртън е казал: "Това, което вгорчава света не е критиката, а липсата на самокритика". С самооценка, децата се запознават с техните силни и слаби страни и техния живот става все по-съзнателен и ефективен. Докато скромността ни казва, че ученето никога не свършва, самооценката ни казва в коя посока да фокусираме нашето обучение.

ПРАЗНИТЕ МЕСТА НА ДЪСКАТА


ПРАЗНИТЕ МЕСТА НА ДЪСКАТА
"Бъдете като място на земята, където нищо не расте, където може нещо да се засади ..." Руми
Джон Херон, в книгата си "Тотален шах", обяснява, че началните играчи се фокусират най-вече върху собствените си фигури, средно-способните играчи се фокусират и върху парчета на противника, а напредналите играчи гледат на празните места на дъската с по-дълбоко внимание. В шаха фигурите могат да се движат само в празните пространства. В началото на играта има 32 заети квадрата и 32 празни квадрата на дъската. С течението на играта броят на празните места се увеличава, тъй като различни фигури се търгуват или биват изгубени. В ранните години от живота, ние сме егоцентрични и конкретни, но с течение на времето надрастваме себе си и способността ни за по-дълбоки преживявания се увеличава. В последните фази на живота, значението на вещи и материални неща намалява, точно както броя на фигурите върху дъската намалява с напредването на играта. В същото време важността на спомените, преживяванията и визийте за бъдещето (грижата за следващото поколение във етапа на генеративност) се увеличават.
Джоузеф Кембъл съветва: "Трябва да имате едно място, и около един час на ден, когато вие не знаете какво е във вестниците тази сутрин, вие не знаете кои са вашите приятели, вие не знаете какво вие дължите на някого, не знаете какво някой дължи на вас. Това е място, където можете просто да почувствате това което сте, и това което можете да бъдете. Това е място за творческа инкубация. В началото може да помислите, че там нищо не се случва. Но ако имате свещено място и го използвате, нещо непременно ще се случи".
Повечето култури и свещени традиции изтъкват значението на празнотата (под формата на медитация, молитва, пост, търсене на визия, и др.), която е отвъд интелектуална и когнитивна дейност, за духовното развитие на човека. Може би това е причината съвременния човек, който е потопен в когнитивното измерение, да се чувства неудобно с празнотата. Когато Франкъл говори за две основни форми на отдих (празнота във времето) в книгата си "Воля за смисъл" (английско издание „Тhe will to meaning”), той прави разлика между центростремителен отдих и центробежен отдих:

Днес центробежния отдих е преобладаващ. Бягството от себе си дава възможност за избягване на сблъсъка с празнотата в себе си. Центростремителния отдих би дал възможност за решаване на проблемите--а за начало поне да се изправим пред тях. Хора които се разхвърлят между професионална свръхактивност и центробежен отдих нямат време да завършат своите мисли ... Имаме нужда от нови видове отдих, които дават възможност за съзерцание и медитация. За тази цел, човек се нуждае от смелостта да бъде самотен. (Oт „Тhe will to meaning”, Стр. 97-98).

Центростремителния отдих е една центрираност, която е спокойна и мирна, в която човек се чувства удобно сам, и от която се излъчва сигурност. Центробежния отдих е бягство от екзистенциалния вакуум, както Франкъл го нарича; човека в този случай не знае какво да прави със свободното си време и бяга от една дейност в друга (прави ход само за да прави ход, без дълбок оглед на празните места), за да избяга от празнотата която чувства.
Важно е да се проучи защо имаме такъв проблем с празнотата в днешно време от гледна точка на две отделни области, в които човешкият живот се разгръща: култура и цивилизация. Много интелектуалци днес не правят ясно разграничение между култура и цивилизация и дори използват тези термини като взаимозаменяеми. Алия Изетбегович, в Ислямът между Изтока и Запада, пише чe това е неправилно, и допринася за съществуващото объркване по отношение на много от психологическите и социални проблеми, които измъчват човечеството в днес.
Културата се отнася до вътрешния свят на човека--тя е вдъхновение, вътрешната мотивация да се намери и изрази нещо важно в душата (това Ноам Чомски, най-великия лингвистите на 20-ти век, нарича основната функция на езика--човешката вътрешна необходимост да се изрази; той мисли, че комуникацията е само второстепенна функция на езика). Културата е домейнът на субективното и абстрактното, което идва от нашето вътрешно преживяване и усещане на живота, и се стреми да се изяви и бъде разбрано; бъпреки това, в процеса на манифестация се появява чувството, че то не може да се изрази напълно, а може само да бъде загатнато. Културата включва религия, философия, етика, изкуство--тази част от нас, която поглежда нагоре към небето и се стреми към вечно красивото, а не само полезното. Този факт не може да бъде еволюционна адаптация, а е голяма част от човешкото състояние.
Цивилизацията, от друга страна, се занимава с нашия външен свят и нашето подчиняване на природата; това е областта на физически удобното и полезното (но с прекомерното подчиняване и използване на природата, сега сме свидетели и на вредите на цивилизацията--замърсяването на околната среда и сериозните екологични и климатични проблеми пред които сме изправени като човечеството). Тя включва науките, организацията на хората за общото ни отцеляване и напредък, и технологичното развитие. Накратко, цивилизацията се стреми да направи живота по-удобен от гледна точка на външни, обективни критерии които могат да се измерват.
Културата вижда всяко човешко същество, като уникално и незаменимо, и уважава вътрешния свят на човека; тя предоставя механизми които помагат на човека да разбере вътрешната си динамика и да открие и реализира своя уникален смисъл в живота. Идеята за равенството между хората (и по този начин, на правосъдието) може да дойде само от разбирането на тази човешка уникалност. Хората са различни по всички други критерий, но всички сме равни по отношение на нашата уникалност, т.е. нашата човечност. Понятия като "индивид", "семейство", "възпитание" и "общност" принадлежат стриктно към езика на културата. Понятия като "член", образование", и "общество" принадлежат стриктно към езика на цивилизацията. От цивилизационна гледна точка, всеки "член" на обществото е сменяем по отношение на външната си функция, всеки член е анонимен. Разбира се, човешкият дух въстава срещу такива обобщения, и Кембъл изразява това възтание по следния начин: "Аз винаги се чувствам неудобно, когато хората говорят за „обикновените“ хора, защото аз никога не съм срещал обикновен мъж, жена или дете".  
Тези две гледни точки изграждат дуалистичния свят, в който хората живеят. Човешките същества, в по-малка или по-голяма степен, винаги са живели в някаква хибридна комбинация от култура и цивилизация. В някои периоди от човешката история културата била доминираща (например, средновековието), докато в други периоди цивилизацията поема водеща роля (философски изразена в комунизма, където културата се възприема само като съвкупност от предрасъдъци на буржоазията). Най-големите човешки постижения (от гледна точка на етиката, изкуствата, науките, както и на общото качество на живот) са били постигнати по време на баланс между култура и цивилизация, когато и култура и цивилизация са могли да се развиват.
Без съмнение можем да кажем, че през последните 100 години имаме явна доминация на цивилизацията в делата на хората, съдейки по това колко от времето си средния човек провежда в дейности свързани с неговия външен свят в сравнение с такива свързани с вътрешния му свят. Науката и технологиите напредват по невъобразими начини, с много положителни и някои негативни последици. Положителните последици са ясни от гледна точка на медицината, образованието, както и цялостното подобряване на социалната организация на хората. Въпреки това, хората едва се справят с всички тези промени: в последните 100 години имаме 2 световни войни и много по-малки по целия свят, с все по-голям капацитет за убиване и унищожаване, и тревожна липса на напредък в разбирането и състраданието между хората. Това са последствията от липсата на баланс между цивилизация и култура.
Това, което прави най-голямата разлика е отношението ни към себе си и нашата празнота, как я осмисляме, какво виждаме в нея. Трябва да внимаваме да не се превърнем в нихилисти чрез песимистични интерпретации на празнотата.
Културните перспективи ще ви помогнат в това отношение. Свещени пространства (храмове или места за лично или общинно духовно значение, физически или психологически „места“) осигуряват празнотата, в която еднозначно човек може да почувства вдъхновение и духовно осъзнаване. Джоузеф Кембъл казва: "Свещеното пространство е място, където намирате себе си отново и отново." То е място, където можете да откриете вашата духовна същност, независима от бурите и вълните на този преходен, външен свят. Трябва празнота и време за себе си, за да бъдете в състояние да направите това.
Има много нива на празнота, очевидни и необходими в живота на човека. В допълнение към споменатите свещени пространства, там са и свещените времена--съботния (събота в юдейската религия, неделя в християнството, петък в исляма) и други празници, когато се очаква деня, или част от деня да бъде оставен празен от светския дейности и посветен на духовния ръст. Самата дума "почивка" на английски (holiday) означава свещени дни, за да бъдат оставени празни от обичайнoто и профанното.

Човешкото същество е мястото, където абстрактното и конктретното се срещат, и нашата отговорност е да създадем условия и предоставяне на празнотата, в която тази магически реакция се осъществява.

Друг начин на празнота се проявява в различните духовни традиции чрез поста. При липса на храна и/или напитки за определен период от време, тялото се изпразва от това, което го крепи физически, и митологичния воин е обучен в издръжливост и постоянство, необходими за постигане на мисията и целите на човешкия живот. В много индиански култури, поста се практикува като част от ритуала на търсене на визия, в която един младеж прекарва известно време сам в природата, търсейки духовно преживяване, което ще му помогне да открие смисъла на живота си. Търсенето на визия често е обред на преминаване между детството и зрелостта, с който индивида печели и ново име, базирано на визията която преживява. Обреда на търсене на визия не се практикува само от юноши, а се използва от всички в племето за различни цели. Поста е универсален обред който се среща в различни традиций по света. Най-известните духовни учители в историята на човечеството, като Буда, Мойсей, Исус и Мохамед, практикували една или друга форма на духовно уединение и постене.
Хора, обучени в подобни практики са в състояние да използват тези духовни ресурси за да осъществят успешно промени в поведението си във всяка област на живота: злоупотребата с алкохол, цигари, или наркотични вещества, диета, упражнения, или всяка друга форма на центробежно свободното време в което може да са изпаднали.
Когато успешно спрях моята собствена употреба на тютюн чрез използване на концепцията за поста в справянето с желанието за цигари, аз нарекох този метод "Рамазанкия ефект". Преди това съм се опитвал да се откажат безуспешно в продължение на няколко години, но всеки път почвах отново и получавах чувството че се подкопава волята ми и се намалява ефикасността ми. Преди няколко години, с приближаването на месец Рамазан, аз обеснявах на жена ми как постът изгражда характера на човека, подобрява неговата дисциплина и търпение, прави го по-зрял, отговорен, съпричастен, и т.н. Тя слушаше моите просветени разсъждения и след това каза: "Защо не използваш Рамазан да се откажеш от пушенето?"

Реших, че ще се опитам да се откажа като кажа на себе си, че "за сега" постя от тютюн. Точно както с редовния пост, този пост също трябва да се възприема като форма на поклонение. Броих дните в които не пушех, които се превърнаха в седмици, които се превърнаха в месеца, и в крайна сметка спрях да броя. Чрез активиране на този Рамазански ефект, отстраних всички мои предишни обосновки за извиненията защо е било хуваво да си запаля. Когато умът е в рамка на пост, той просто не обръща внимание на желанията за цигари и на всичките им "причини“ и обяснения. Той ги интерпретира по същия начин както интерпретира гладът и жаждата по време на поста- "свиква с тях, както свиква коня на седлото ". Желанието за цигари постепенно утихна и изчезна, и престана на бъде борба. Тук цитирам Руми отново: "От всички лекове които Бог е създал, търпението е най-доброто.“ Очевидно в Рамазанския ефект се активират центрове в мозъка които са различни от центровете които се активират когато човек иска да спре да пуши със своите когнитивни способности.  Когнитивната страна на човек допуска диалога „искам“, „защо?“, „защото...“, и следват ред „причини“ според които „точно сега“ не е времето да спираш да пушиш и на които е трудно да се устои в повечето случаи. В Рамазанския ефект, когато си подготвен, диалога е: „искам цигара“, „постя“, „окей“.    

ПЕШКАТА


ПЕШКАТА
Който не цени ореха, няма да отцени ни цял товар орехи. Босненска поговорка
Пешката може да се движи само напред. За първата си стъпка, имате избор да я преместите един или два квадрата напред, а след това тя може да се движи  само по един квадрат. Пешката е в състояние да вземе фигура на противника, ако тази фигура се намира на диагонално съседния квадрат в посока напред, подобно на Офицера.

Както бе споменато по-рано, Пешката може да се тълкува като символ на израстване. С всяка крачка напред, нейната стойност се увеличава. Ако преживее до самия край на дъската, новото и начало е произвеждане във по-силна фигура, обикновено Царица. Това произвеждане е символ за процеса на трансформация и овластяване който човек преживява в резултат на обучение и упорита работа. Завършващите университет или програма на обучение с право да се практикува известна работа съответства в живота на овластяването на пешката в момента на нейното произвеждане.

Всеки квадрат напред може да се тълкува и като символ на различните етапи в развитието на човека, и на конфликтите и предизвикателствата с които човек трябва да се справя по време на тези етапи, както е описано от влиятелен психолог Ерик Ериксон. Ериксън обяснява, че има осем психосоциални стадии на развитие, през които човек минава през живота си, и по време на всеки етап човек трябва да се справя с основния конфликт, свързан с този етап. Между раждането и около една годишна възраст етапът се нарича Надежда, а главния конфликт е доверие срещу недоверие. На възраст между 1 и около 4 години, етапът се нарича Воля; в този етап волята на индивида да направи това, което се очаква от тях е разработена (обучението за малка и голяма нужда, например). Основният конфликт в този етап е автономия срещу срам и съмнение. Третият етап се нарича Цел (на възраст между 4 и около 7 години). Основният конфликт тук е инициатива срещу вина. Четвъртият етап е Компетентност (7-12 години) и основният конфликт там е работливост срещу малоценност. В петият етап, Вярност (12-20 години),  конфликта е между идентичност и объркване на ролите. Следващият етап е Любовта (20-45 години), в който конфликта е между интимност и изолация. Тогава следва етапа на Грижата (45-65 години), чийто конфликт е генеративност срещу стагнация. Генеративността е термин създаден от Ериксън и означава загриженост за следващото поколение и всички бъдещи поколения, и включва принос към обществото по някакъв начин. Последният етап е Мъдростта (над 65 години), където основният конфликт е между интегритета на егото и отчаянието.

Пешката, разбира се, си има собствена стойност, дори и никога да не стигне до произвеждане. Важността и може да бъде защитна, ако тя служи за защита на Царя или други фигури, или стратегическа, ако тя държи важна позиция. Когато нещо е на точното си място и в точното време, то е ценно, без значение колко незначително изглежда то. Мястото на първокласника е в 1-ви клас, например. Ние не знаем, кой първокласник ще бъде следващия голям иноватор, откривател или лидер, но първокласника задължително трябва да мине през първи клас, за да изпълни своя потенциал. Така че тук ние се връщаме към идеята за съществото, което е и основната идея на Конфуцианската философия--когато хората намерят своето уникално място в обществото, тяхното чи (жизнена сила) расте и цялото общество има полза от това. Има много ситуации в шаха, които помагат да осъзнаем, че ние не трябва да правим ход, само за да направим ход (понякога някои фигури просто трябва да стоят където са, а хода който ни се полага да бъде минимален и неагресивен, и в очакване на по-нататъшна развръзка), и в които се научаваме да осъзнаваме че ние сме там, където трябва да сме в този момент от нашия живот, и да ценим това; в противен случай губиме позиций или фигури. 

Пешките най-малко се ценят от по-неопитните играчи, които често ги оставят на опонента без много борба. Една стара босненска поговорка важи тук: "Който не цени ореха, няма да отцени ни цял товар орехи". На всички ни е нужно напомняне от време на време да ценим малките неща в живота. Чувството че някои неща в живота просто ни се полагат (без да се потрудим за тях и без да ги ценим) и нагласата за възприемане на нещата за даденост ще ни доведат само до разочарование. Един хляб, например, може да струва само един лев, но ако сме блокирани някъде без храна, този един лев прави разликата между живота и смъртта. Дори цената на нещо да е "само" един лев, то е скъпо, ако не разполагаш с едил лев. Идеята за благодарност може да се подчертае тук, което ми напомня думите на д-р Танита: Благодарния човек се радва на всяка хапка, докато един неблагодарен човек намира недостатък, дори когато е на банкет.
Разбира се, понякога жертваме някои фигури в името на по-голяма печалба, и това е част от играта. Понякога просто си правим грешки ( никой не е перфектен), но идеята е не да се отказваме от своите фигури необмислено. Това ми напомня на Руми, който казва: "Без съмнение правиш грешки несъзнателно. Поне не ги прави съзнателно". Това е дефиницията на зрелостта--ще знаете, че вашия юноша е станал възрастен, когато той или тя започне да се държи по този начин. Пешката ще бъде трансформирана.

КОНЯТ


КОНЯТ
Без смелост не можем да практикуваме ни една друга добродетел последователно. Мая Aнджелу
Конят е единствената фигура на дъската, която може да скача над други фигури. Също така, той е уникален в начина, по който се движи. Докато Царицата се движи като Топа и Офицера, и Пешката е донякъде подобна на Топа и Офицера на микро ниво, Конят се движи се движи съвсем различно от всички. Ние можем да го използваме като пример, за да обсъдим с нашите деца какво означава да бъдеш уникален, и как всеки човек и различен от всички други хора. Много е важно да научим нашите деца да прегърнат своята уникалност и да съзнават и ценят факта на човешката уникалност в себе си и другите. Това наистина е единственият начин ги научим да водят автентичен живот и да ги подготвим да не стават жертва на натиск и негативни влияния от страна на техните връстници.

Конят се движи в "L" форма, като дългото рамо на "L" се състои от три квадрата, а по-късото от два квадрата. Уникалния скок на Коня може да символизира "скока на вярата" и "скока на смелостта". На английски Коня се нарича Рицар (Knight), а Рицарят е смел и верен на Царя. За Коня на английски се казва „А Knight on the rim is grim“, което означава „Рицар в периферията не върши работа“, т.е., като правило, Конят е най-добре използван, когато е близо до центъра на дъската, а не в нейната периферия. Тук е важно да се отбележи и обсъди с клиента централната роля на смелостта и вярността в живота. Често споделям с моите клиенти онова, което някои мъдри хора са казали за куража. Например, Мая Aнджелу пише: "Смелостта е най-важната от всички добродетели, защото без смелост не можем да практикуват ни една друга добродетел последователно. Без нея не можем да бъдем вежливи, искрени, милостиви, щедри, или честни". Испанският писател от 17ти век Балтазар Грациан също отбелязва: "Без смелост, мъдростта не носи плодове", а Андрю Джаксън казва: "Един човек с кураж представлява мнозинство".
Когато позицийте се заледят на дъската, Конят има един свой си начин да ги размърда. По подобен начин, куража и креативността ни помагат когато се чувстваме заледени и неоспособени от някои проблеми в живота. Мая Aнджелу ни напомня за важността на смелостта в прекъсването на порочни цикъли: "Трагичните и травматични случаи от миналото, въпреки откъртващата им болка, не могат да бъдат заличени от нашия живот и нашата памет, но ако ги погледнем с кураж, няма да е необходимо да ги преживяваме отново." Един ум-стречинг, творчество-индуциращ съвет от великия шампион по шахмат и философ Емануел Ласкер гласи: "Когато видите един добър ход, търсете още по-добър." Ерих Фром, влиятелен мислител и хуманист, твърди, че смелостта е ключът към творчеството: "Творчеството изисква смелостта да отидете отвъд познатото и сигурното".
Куражът също предполага готовност за саможертва, защото ако резултатът беше сигурен и нямаше никаква опасност, нямаше да има нужда и от кураж. С други думи, смелостта превръща човека в герой. В този дух бих искал да споделя един от най-вдъхновяващите примери за смелост в неотдавнашната правна история на Съединените Щати. Преди няколко години имах привилегията да се запозная с Дарил Хънт и неговия адвокат Марк Рабил по време на конференция на Асоциацията на обществените защитници в Аризона. Дарил Хънт, афроамериканец, беше прекарал 20 години в затвора между 1984 г. и 2004 г. за престъпление, което той не бе извършил. Той бил обвинен и осъден за убийство, след като бил първоначално идентифициран като извършител от "свидетел" който бил член на Ку-Клукс-Клан (расистична организация в САЩ). Жертвата също е била изнасилена и ДНК материал бил събран, въпреки че през 1984 г. технологията не била достатъчно разработена, за да има полза от този материал. Хънт бил осъден на доживотен затвор. Марк Рабил продължил да представлява Хънт през следващите 20 години за да се бори за свободата му.

През 1993 Рабил успява да убеди съда да разпореди ДНК-тестове, след които се оказва, че Хънт не е участвал в изнасилването. През 1994 г. съдът допуска повторно разглеждане на делото в светлината на новите доказателства. Хънт ни каза, че прокурорът му предложил сделка с прокуратурата: ако Хънт се признаел за виновен, той щял да бъде освободен за отслуженото времето между 1984 г. и 1994 г. Хънт отказва. Тук трябва да се отбележи, че Хънт получава голяма подкрепа от своята общност, и въпреки доживотната си пресъда, той междувременно се жени. Той знаел, че поема един огромен риск и имал много да губи, като отказал да приеме сделката с прокуратурата, но въпреки това имал смелостта да търси пълна справедливост и поел риска. Той е бил хвърлен в затвора за 10 години преди повторното разглеждане, а не бил повален от това. Истината, че е невинен му давала сили. В тази връзка думите на Ганди идват на ум: Истината си стои, дори да няма обществена подкрепа. Тя сама поддържа себе си.
Хънт загубва и втория съдебен процес. Прокуратурата променя своята теория за престъплението и заявява, че дори и той да не е изнасилил жертвата, той я убил. Журито го осъжда отново и той получава още една доживотна присъда. Той прекарва още 10 години в затвора, докато истинския убиец, хвърлен в затвора за друго убийство, не си признава за престъплението и ДНК доказателството го потвърждава. Документален филм, наречен "Изпитанията на Дарил Хънт", изобразяващ тази борба спечелва национално и международно признание и „Проекта за Дарил Хънт за свобода и справедливост“ се създава, за да помага на хора, които са неправомерно осъдени и тези, които са освободени от затвора и трябва да се адаптират към цивилния живот.
Дарил Хънт е безспорно един герой, който поведе борба за по-добра съдебна система и пожертва години от живота си за тази кауза. Решението му да се бори в името на истината отваря вратата за други герои, като правния експерт Марк Рабил и хората от неговата общност, които не остават безразлични и се грижат случая на Хънт не е остане забравен. Джоузеф Кембъл определя героя както "човек, който е дал живота си за нещо по-голямо от себе си". Той обяснява:
    Не е нужно да се отдалечиш много от познатия път за да се намериш в много трудни ситуации. Смелостта да се изправиш пред изпитанията и да внесеш цяла една нова съвкупност от възможности в областта на изяснения опит за други хора да изпитат--това е делото на героя.
С децата като цяло, и с непълнолетните престъпници в частност, много ясно трябва да се определят параметрите на истинския героизъм. Намирам примерите на Ганди, Мартин Лутър Кинг, Сезар Чавес и Нелсън Мандела за най-вдъхновяващи, защото те са постигнали своите мисии в живота без да причинява вреда на някой друг и са показали на света, че това е възможно и как може да стане. Ганди е казал: "Аз съм готов да умра, но няма кауза, за която съм готов да убия." Особено важно е да се направи това с клиенти, които намират оправдания за своите престъпления в тяхната бедност или някакви възприети или реални несправедливости в обществото.
В нашите дискусии някои клиенти отбелязват, че Мартин Лутър Кинг е убит въпреки неговата ненасилствена философия на живот. Това отваря темата за границите. Отново виждаме, че не можем да контролираме това, което правят другите хора. В шаха също, ние сме отговорни за нашите фигури, но нямаме контрол върху това, което прави противника ни. Можем да контролираме само себе си и да настояваме за истината. Подобно на Ганди, Мартин Лутър Кинг е също готов да умре, но никога да причини вреда за това, в което той вярва. Джоузеф Кембъл споменава това в лекцията си Подход към изкуството“:
Мартин Лутър Кинг, около една седмица преди смъртта си, казва: "Аз знам, че предизвиквам смъртта." ... Това е човек, който при изпълнение на своята съдба, се приближава до ограничението. Живота на всички нас се приближава до ограничението, но не много от нас го застрашават... Това, сега, е героичен мъж и неговата история е правилно трагедия. Както казва Аристотел, героят на една трагедия е човек с определено благородство. И с определен недостатък. Недостатъкът му е, че той не спазва ограничението. Той отива към него.
Сега следващото нещо за изкуството е че то не казва "не" на нещото за което говори. Така че то не казва "не" на смъртта на Мартин Лутър Кинг, то казва "да" на нея. „Това е достоен начин човек да умре“, е това, което казвате. Сега сте в трагедията ... Това е съвсем различна гледна точка от тази на желание и отвращение. Това е да преживееш един момента на човешки живот, истинката същност на това какво означава да си жив и какъв е животът, и това, което той прави от нас и това, което ние правим по отношение на него.

Така героят противостои на несправедливостта и заплашва нейната структура в полза на всички; той рискува живота си в този процес с надеждата да остави света по-добър, отколкото го е намерил. Това е не само "скок на смелост", но и "скок на вяра". Децата трябва да бъдат насърчавани да се доверяват на собствената си съвест. Удивително е когато чуете малки деца да казват "не е честно" когато те играят някаква игра и някой нарушава правилата. Това ни показва, че за човешките същества принципа на справедливост е вроден в тяхната природа. Наричам това "скок на вярата", защото не е без основа—нужна е повърхност, от която да се скочи.
В символиката на Бидев, Конят съответства на водата. Той посочва, че латинските думи за "вода" и "кон" си приличат--"Аqua" и "Equus" съответно. Куражът и вярата, като водата, имат прочистващи ефекти върху човека; без тях се създава объркване и съмнение, които ограбват човека от яснотата на целта на неговия живот.